Desde el punto de vista socioantropológico no hay culturas superiores ni inferiores, sino diferentes formaciones culturales a lo largo de la historia que responden a ciertas condiciones sociales, materiales y espirituales.

Cuencaq llegaron los invasores españoles al continente del Abya Yala se encontraron con muchas culturas altamente desarrolladas. Las cuales para su administración se regían por principios, normas y códigos muy bien estructurados que permitían una vida equitativa y de armonía entre todos los hombres y de estos con la naturaleza.

Estas formas de organización y los diferentes conocimientos sobre medicina, astrología, arquitectura e ingeniería fueron registrados mediante los sistemas de Quipus que fueron sistemas de escritura ideográfica. Sin embargo, los españoles, por no encontrar una escritura semejante al alfabeto español y latino, desconocieron estos sistemas y se aventuraron a afirmar que los incas no tuvieron escritura. En los Quipus se registraba todas las normas, leyes, historia, ciencia, ritos, ceremonias, ciclos agrícolas, astrología las formas de organización y administración locales como nacionales.

Todos estos conocimientos han sido descritos por varios cronistas y curas evangelizadores y en la actualidad todavía podemos encontrarlos transmitidos mediante la memoria colectiva y las prácticas vivenciales de cada uno de los pueblos y culturas.

En la cosmovisión del hombre andino toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida.. En las múltiples expresiones de ella se manifiesta la presencia del ser supremo creador y hacedor del mundo. De ahí que, en su concepción filosófica exista la unidad DIOS- HOMBRE-COSMOS íntimamente unidos. ( Bruno Frison: p, 37). En la cosmovisión andina para mantener esta unidad y equilibrio eran necesarios practicar ciertos principios, que organizaban todo el quehacer cultural, como la reciprocidad, solidaridad, dualidad, ritos y ceremonias. Una reciprocidad no solamente entre los seres humanos sino una reciprocidad del hombre con la naturaleza y las divinidades. En nuestra filosofía habían tres mundos que se relacionan con los principios cósmicos: el HANAN PACHA, cosmos, CAYPACHA, el mundo actual y real, y el UCUPACHA, el mundo subterraneo y de las fuerzas ocultas. En este cosmos, el hombre era el eje y como tal debía mantener el equilibrio. Por tanto, bajo esta concepción la cultura inca organizó todas las fiestas, ritos y ceremonias.

Los incas, al igual que las grandes culturas de Centroamérica no fueron paganas, tuvieron un Dios-Ser Supremo Creador o hacedor, denominado ILLKA

TICSIVIRACUCHA PACHAYACHACHIC, Dios que da origen al mundo, o en lenguaje de los Mayas, HUNABKU, que significaba el ?Corazón del Cielo?.

Este dios creador vivió junto con los hombres y un día al terminar su misión de enseñanza bajo la forma de THUNUPA, se fue a vivir en el cosmos infinito. Pero los seres humanos para no quedarse solos y abandonados; ycon el fin de poder mantener contacto y recibir bendiciones y favores del Pachacamac crearon dioses interlocutores, como el sol, la lun, los astros. El sol es considerado como el hijo predilecto del Gran PACHACAMAC, que genera luz, calor, energía y vida a todos los seres vivientes en este cay pacha. Los otros dioses que los hombres crearon eran emanaciones del Dios Pachacamac y mediante estas emanaciones, el hombre podía llegar a la divinidad suprema. Los dioses o divinidades inferiores venían identificados con cada fenómeno de la naturaleza (Bruno Frison: p, 39).

De ahí se comprende que el Sol, por ser el astro más visible fue el símbolo de conección, el principal mediador, al cual los incas veneraban y rendían culto especial mediante ritos y ceremonias, en el centro del tahuantinsuyu, que es el Cuzco, a donde acudían delegaciones de las 4 partes o 4 suyus: Chinchaisuyu, Cullasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu.

Sin embargo, a más de la adoración al Sol en el Cuzco, cada región, comunidad , pueblo y familia tenía su propio símbolo de conección y comunicación con el Sol y el Pachacamac. Estos dioses eran los tótems o divinidades locales, a los que también se les rendía culto y homenajes. Los pueblos del tahuantinsuyu fueron muy religiosos y espirituales. Bajo esta estructura religiosa los curas misioneros implantaron su religión e hicieron aparecer muchos cristos, santos y vírgenes con diferentes nombres y en los sitios especiales de adoración. En la devoción a los santos, los indígenas tributamos respeto, alabanza y gratitud.

Bajo estas concepciones se instituyeron las fiestas y ritos al Sol.

Para entrar en lo que significa las fiestas del Intiraimi, debemos partir de una explicación que en el tawantinsuyu se realizaban dos tipos de fiestas:

a) Filosóficas y espirituales; y

b) Agroecológicas, referidas a la madre naturaleza.

Estas fiestas expresaban una concepción cultural del mundo cósmico y de las divinidades.

Por su estructura organizativa las fiestas y ritos fueron de dos clases:

1) De rito local, en el cual participa el Inca, los sacerdotes y los amautas.

2) La general con la participación de todos los habitantes.

Dentro de las fiestas filosóficas y espirituales, se ubica el Intiraimi

Las principales fiestas de culto al Sol fueron:

1. Fiestas del Capac Intiraimi, mes de diciembre. Solsticio de invierno.

2. Pacha Pucuy e Inca raymi, mes de marzo, ofrenda a la pachamama. Epoca primaveral. Equinoccio.

3. Inti raymi, en junio . Solsticio de verano.

4. Coyaraymi, en septiembre culto a la luna. Otoño.

Las fiestas del Intiraimi se realizaban con mayor espiritualidad porque eran las fiestas del Solsticio o del Padre Sol.

EL INTIRAIMI

De acuerdo al calendario astronómico en el Tawantinsuyu se realizaba dos fiestas principales al sol: en diciembre- enero; y mayo-junio. Como mayo y junio es el mes de las cosechas algunos cronistas hablan de la fiesta de las cosechas, otros hablan de la fiesta de los solsticios por cuanto los incas para determinar el día y el movimiento aparente del sol construyeron un gran observatorio solar en el cual hay un punto clave que únicamente en el solticio y equinoccio ingresan en ese punto los rayos solares.

Según la narración de los cronistas, las celebraciones del Intiraymi se inician en el mes de mayo con el JATUNCUSQUI, despues de la luna nueva de mayo, que es el mes de la gran búsqueda y del depósito de las cosechas, para culminar con el rito ceremonial denominado HUACAY CUSQUI , el 21 de junio.

Para la celebración de esta fiesta de Intiraimi se construyó el Kuricancha en la plaza central del Cuzco denominado templo del Sol. En este templo se colocó el gran disco solar ?elaborado en oro macizo con rostro humano ,redondo, y con sus rayos y llamas de fuego y se ponía sobre una gran pileta de piedra? (Garcilazo).

Junio es el mes de descanso de la cosecha, el 21 se produce el Solsticio y aprovechando esta situación el inca realiza la fiesta al sol mediante ceremonias ,ritos y sacrificios. Esta fiesta es exclusiva del inca , los sacerdotes y amautas. Es un rito de purificació y rendición de cuentas. El inca se vestía con un gran manto colorado. El inca sale al centro del Curicancha, a los dos lados del disco de oro están ?dos leones apuntando al sol alumbraba de las ventanas la claridad, de las dos partes soplaban dos

Autor: María Sisapacari Bacacela Gualán

indios, al viento del soplo... y salía un arco que ellos le llaman chirichy y allí en medio se ponía el Inca, hincado de rodillas puestos las manos y el rostro hacia el sol y la imagen del sol? (Guamán Poma de Ayala, selección: p, 63). El inca decía su oración y confesaba todas sus acciones de gobierno. En igual sentido todos los amautas y sacerdotes oraban al sol.

OFRENDAS

En esta ceremonia se realizan las siguientes ofrendas:

- El vino de maíz: el inca ofrendaba esta chicha de maíz en un vaso de ora preparado con un mes de anticipación como símbolo de arrepentimiento y entrega de su voluntad al sol. Luego ponía parte de la bebida en la pileta de piedra en donde también depositan la chicha los delegados de los cuatro suyus a fin de que el sol los acepte, los beba y en esa forma compartir recíprocamente. Por eso junio es el mes especial en el que ?el sol bajaba a beber la chicha de maíz junto con el inca y llevaba las peticiones de los hombres a Pachacamac?.

- Luego de este rito, el Inca ofrece su regalo que consiste en oro, plata y concha spondilus, ropas finas y saramamas; la ofrenda del inca se enterraba al igual que las saramamas para conseguir la fertilidad de la madre tierra.

- Ofrendas de pan de maíz elaborados por las mamaconas quienes en este mes realizaban gran cantidad de bollos de maíz pintado y amasados con sangre de corderito blanco. Este pan era repartido a todos los asistentes a la ceremonia como un símbolo de unidad y aceptación de todos los pueblos al inca (Manuel Cartuchi....Pag 4, 7).

Guaman Poma nos habla también que sacrificaban cien carneros pintados y rojos.

Luego de las ofrendas el inca iniciaba la fiesta con una danza especial quien lo realiza personalmente, despues del cual todos participan bailan comen y beben. Pero en esta fiesta nadie podía emborracharse, en caso de de hacerlo eran castigado severamente.

Todas las ceremonias del Intiraimi se realizaban mediante los cantos del AYMURAY Y AYRIHUA.

AYMURAY dedicado a la cosecha del maiz como un rito para la fertilidad de la tierra.

AYRIHUA es el baile al maiz, especialmente a la MAMASARA - MAMAYUTA.

Tipo de maíz especial por el color, forma dos en uno. Las comunidades convertían estos productos en HUACAS, por ser la hija mayor de la madre naturaleza.

Estos productos especiales eran diseñados en metales preciosos de oro y plata y lo denominaban CONOPAS Y LO GUARDABAN COMO SIMBOLO DE FERTILIDAD DE LA PACHA MAMA.

Una vez cumplida estas ceremonias, como la segunda parte de la fiesta se procedía a seleccionar jóvenes para el sacerdocio quienes debían colaborar con los amautas, durante 6 meses hasta diciembre, fecha en las que se consagraba a los nuevos jóvenes es decir en la fiesta principal del Capac Raimi. En el mismo mes de junio los yachacs y todos los médicos visitaban grandes cerros, montañas y lugares sagrados para recoger todo tipo de hierbas y plantas curativas para todo el año.

Terminado estas ofrendas y ceremonias, al medio día del 21 se queman todas las energías negativas para que a partir de aquel momento se inicie un nuevo periodo con mucha fuerza y energías nuevas para avanzar hacia el futuro.

Despues de esta ceremonía llevan al gran sol en andas por todos los territoros del lugar a fin de que bendiga al pueblo y fecundice la naturaleza para que haya buenas cosechas el proximo año.

En este mes de junio se realizaba el segundo censo o visita de los corregidores (tucui ricuc) y los jueces (michuc) a cada una de las casas para verificar todo lo que tienen, desde los alimentos, plantas, animales, vestimenta y población. A partir del cual se realizaba una redistribución de las cosas para que no haya ricos ni pobres ni falte nada.

En la actualidad este rito espiritual del Intiraymi ha sido reemplazado por el CORPUS CHRISTI.

Cuenca, a 20 de Junio del 2001