La realización de un encuentro en la ciudad amazónica de Cobija, los pasados 7-8 de diciembre de 2011 para analizar y evaluar la problemática y establecer un plan de acción en torno a la defensa de los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento y en situación de extrema vulnerabilidad de la Amazonía y el Gran Chaco, se revista de una inusual trascendencia histórica, ya que es ahora cuando esos derechos o son conocidos, asumidos y respetados por todos o serán el paradójico epitafio para más de una docena de pueblos que hoy habitan en el territorio nacional y que sustancian –de manera decisiva, nutriente y raigal-, lo que hoy se denomina Estado Plurinacional.

El discurso sobre las selvas continentales como territorios vacíos, sin pasado, sin ley, sin límites, agujeros negros cartográficos y colmados de riquezas reales o imaginarias y cuantiosos recursos naturales, justificó todas y cada una de las invasiones, intervenciones, saqueos y rapiñas que ha venido sufriendo la floresta desde el ya lejano siglo XVI hasta el presente. Cuesta digerir el hecho que en pleno siglo XXI este pensamiento siga guiando las políticas de estado de los países de la cuenca, aliados a las trasnacionales extractivistas y a las potencias imperialistas. De proseguir esta praxis suicida, no quedará en pie un solo árbol en medio siglo por venir.

Imaginen lo que alguien publicó: que el lugar donde viven “los TIPNIS” , o sea la selva del TIPNIS, está lleno de bichos (mosquitos, boros, larvas de mosca, parásitos de los ríos, arañas, chulupis, hormigas, serpientes y tigres). Es algo inconcebible: ¡cómo se puede vivir así? Tienen razón los que dicen que esta gente vive para la mierda. Habría que considerar dónde meterlos: un museo, una caja, un barrio en la periferia de Santa Cruz o de Buenos Aires o Miami –mejor Miami, de una vez; Obama puede pagar los pasajes-, un cementerio, una jaulita, una página web.

Los representantes indígenas denuncian el corrimiento de las fronteras del petróleo, la minería y los agronegocios a sus territorios. Segun Diego Montón, del MNIC, “La Campaña del Desierto no sólo significó genocidio, sino también la instauración de una cultura e ideología de las elites dominantes. Hoy tenemos un modelo agro-minero exportador, con una hegemonía del poder económico que sigue privilegiando el uso de los bienes naturales en función de los intereses extranjeros, resignando la soberanía y llevando a la pobreza a nuestro pueblo. Las trasnacionales son parte de esa continuidad como la nueva forma del colonialismo”. Aquí, los principales conflictos que mantienen las comunidades en Argentina.

El artículo 31 de la Nueva Constitución Política del Estado Plurinacional constituye la gran oportunidad para los derechos del Otro, pues alberga entre sus estatutos los derechos de nuestros pueblos más singulares. Cuando los Araonas, Pacahuanas, Chacobos, Yaminawas, Cayubabas, Canichanas, Ese Ejjas, Machineri, Moré, T’simanes, Sirioní, Móya Yuki, Ayoreos, Toromonas… y otros más, cuando aquellos que significan la auténtica reserva de nuestra singular plurinacionalidad, concluyan su marcha, esperemos que sean recibidos con hospitalidad por la “casa de gobierno” y que se reconozca en sus rostros el brillo del rostro del Otro.

Un hecho irreversible de dimensiones altamente positivas y esperanzadoras que ya produjo el heroico sacrificio de los hermanos que dieron y siguen dando vida a la VIII Marcha Indígena en defensa del TIPNIS y de todos los territorios indígenas es haber visibilizado la existencia y la necesidad de ejercicio y cumplimiento de los derechos para los pueblos y/o segmentos de pueblos indígenas más vulnerables que habitan en las tierras bajas de Bolivia.

Investigador de la Universidad Técnica del Beni escudriña los fundamentos de los pueblos indígenas para oponerse a la construcción de la carretera Villa Tunari – San Ignacio de Moxos. Considera que se debería insistir en el diálogo, en la consulta previa, y llegar a consensos entre el Gobierno central y los pueblos indígenas. Este conflicto tiene connotación nacional, pues se trata el futuro de un Área Protegida amenazada. Habría que convocar a un Referéndum Vinculante sobre la necesidad de integrar al país pero por rutas que no afecten las Áreas Protegidas ni Territorios Indígenas constituidos de manera legítima y jurídica.

La Amazonía peruana tiene un largo historial de afectación por empresas petroleras, donde existen numerosos hechos de contaminación y conflictos con comunidades indígenas de la región. El OPSur entrevistó a dos dirigentes, Alfonso López, de la Asociación Conservación y Desarrollo San Pablo de Tipishca (ACODECOSPAT) del pueblo Cocama Kukamiria, y Aurelio Chino Dagua, de la Federación Indígena Quechua del Pastaza (FEDIQUEP), que dieron detalles sobre su vivencia cotidiana con la problemática hidrocarburífera y las estrategias que están desarrollando para enfrentarla.

En La Paz, tal vez porque no hay monos, y no hay selva y no hay ríos grandes, no entienden que construir una carretera por el medio de los territorios indígenas como el TIPNIS no sólo es acabar con los monos sino con la vida misma de seres como Oscar o Lucas; no sólo es acabar con los monos sino con los últimos cazadores americanos como los Yuquis; no sólo es acabar con los monos sino con los últimos hombres que no han roto el Vínculo, el lazo, el amor profundo –ese que está más allá del bien y del mal, más allá del dolor- con la Madre Tierra.

La Marcha Indígena, que partió el 15 de agosto de Beni rumbo a La Paz, busca anular el proyecto de la Carretera por el TIPNIS, el Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure. El presente documento refleja un análisis del conflicto desatado por el proyecto de construcción de la carretera que atraviesa el TIPNIS, visto desde un prisma metodológico de transformación de conflictos, por lo cual desmarcamos el análisis de una visión amigo-enemigo entre los actores confrontados.

Una casilla de Gendarmería Nacional al costado de la ruta. Cuatro efectivos. Guardia de 24 horas al día. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) exigió al estado nacional que proteja a la comunidad. El puesto de Gendarmería es una respuesta al pedido de la CIDH. La comunidad Qom tuvo su asamblea de refundación, redactó su ley, eligió sus autoridades y se mostró de pie, en lucha. Designaron autoridades y definieron los objetivos de la comunidad. La comunidad tiene nuevo nombre. No será más sólo “La Primavera”, que fue impuesta por criollos en referencia a un paraje vecino. Se recuperó el nombre original: “Potae Napocná-Navogoh”.

En la tierra que vio nacer el maíz, ahora germinan nuevas transformaciones de lucha en búsqueda del reconocimiento de los derechos en materia de comunicación; en los tiempos actuales en que los pueblos indígenas debemos de estar organizados, consolidados para enfrentar los embates políticos, sociales, económicos y culturales, que han sido limitantes para el desarrollo de nuestros pueblos; conscientes de la importancia de seguir generando espacios para el encuentro y participación en la búsqueda de los derechos para nuestros pueblos.

Comunidades originarias de Salta y Jujuy fueron recibidas en Naciones Unidas. Denunciaron la vulneración de sus derechos y el avance minero sobre sus territorios. Ante la más alta instancia de la ONU en materia indígena, las comunidades solicitaron algo simple: que se cumplan las leyes que protegen su territorio. En noviembre llegará al país una misión de la ONU para conocer la situación.

Hablar de propiedad intelectual y de pueblos indígenas es hablar de mundos enfrentados, es pensar en un conflicto que se impone desde las altas esferas de poder y que supone un ataque contra la vida y la cultura de unos pueblos que parecen no contar. La manera en que el llamado mundo desarrollado está teniendo de acometer esta cuestión, lejos de responder a criterios basados en el respeto y la solidaridad, está favoreciendo el poder del capital monopolístico internacional, socavando el derecho de los pueblos indígenas a vivir según sus propias costumbres y facilitando la usurpación de sus conocimientos colectivos por parte de unos poderes económicos exógenos que operan con total impunidad.

La minería avanza en Jujuy y Salta en búsqueda de litio, un metal utilizado por la industria automotriz y electrónica. La minería del litio forma parte del modelo de extracción de recursos naturales, aunque a diferencia de su prima hermana, la minería metalífera a gran escala, no comparte la voladura de montañas ni el uso masivo de explosivos y cianuro. Pero sí las une el aspecto más cuestionado en los últimos años: uso monumental de agua, en una región de extrema sequía. Los proyectos afectan comunidades indígenas que viven de las salinas. Los pueblos originarios ya recurrieron a la Corte Suprema.

Como lo ha señalado la Corte Interamericana de Derechos Humanos, “para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras”. “La garantía del derecho a la propiedad comunitaria de los pueblos indígenas debe tomar en cuenta que la tierra está estrechamente relacionada con sus tradiciones y expresiones orales, sus costumbres y lenguas, sus artes y rituales, sus conocimientos y usos relacionados con la naturaleza, sus artes culinarias, el derecho consuetudinario, su vestimenta, filosofía y valores.

“No se puede hablar de derechos humanos y apoyar a un gobernador que reprime y mata hermanos indígenas”, advirtió Nora Cortiñas, de Madres de Plaza de Mayo Línea Fundadora, en marzo último en la Facultad de Ciencias Exactas de la UBA. Eduardo Galeano visitó el acampe Qom. Y fue menos diplomático: “(Los indígenas) tienen voz, pero son los no-escuchados, que son justamente los que ahora están aquí acampando, rodeados del desprecio general, del casi silencio, a los que el Gobierno no les da la menor pelota, cuando tendrían que ser los primeros de la fila, mucho antes de todos los políticos que buscan pedazos de poder”.

Imaginate, sólo por un momento, un juego de roles brutal, digamos: real. En vez de ser quien sos, en vez que los gobiernos, los bancos, las universidades, los acuarios dónde vas a ver pececitos, los supermercados, los cines, las corbatas, los casinos, Big Brother, la ONU, Old Parr y Mac Donald´s te protejan, en vez de ser quien eres, no: naciste araona. Imaginate Araona –un pueblo originario “en vías de extinción” (como afirman los burócratas y los intelectuales) que habita un territorio entre los ríos Manupare y Manurimi, en la Amazonía boliviana. Desearías que nunca te hubiera sucedido lo que en verdad sucedió, está sucediendo.

Mencionemos únicamente al pasar la política de culpar a la víctima, provecta estrategia del poder, con la cual el gobernador salteño hizo su incursión “antropológica” denominándolos “desnutridos culturales”. La bajeza de esta calificación se mide únicamente por lo que esconde: qué condiciones de vida, sobrevida y muerte tienen los arrinconados pueblos originarios. La misma etnia que sufre estas muertes fue atacada con motivo de un bloqueo de ruta a fines de 2010, en Formosa, con una represión que significó un nativo y un policía muertos y dos nativos gravemente heridos. Enfrentaban el desmonte de tierras que reclaman suyas.

Possuelo denuncia en su carta que “en los últimos cinco años, he visto intereses para sacar a los aislados de sus tierras y permitir así la invasión de empresas petroleras o mineras; he visto cómo se firman decretos y otorgan concesiones para explotar recursos naturales en zonas donde habitan estos seres humanos; he visto indígenas muertos o perseguidos por defender sus derechos; he sentido que seguimos considerando a la Amazonia y a los indígenas como un obstáculo a las estrategias de desarrollo, como la que encarna la Iniciativa de Integración de la Infraestructura Regional Sudamericana”.

Cuando se terminen las obras de construcción del puente Billinghurst sobre el río Madre de Dios y con ello se culmine la construcción del llamado Corredor Vial Interoceánico Sur Perú-Brasil, la historia sudamericana cambiará para siempre. Finalmente, el más vasto plan de recolonización capitalista de Sudamérica, de asalto a sus recursos naturales al servicio de las trasnacionales y el empresariado podrá exhibir una anhelada y primera gran victoria sobre la geografía, la naturaleza y los pueblos, inaugurando por primera vez en la historia una carretera de más de 5000 kilómetros con puentes que aguantan hasta 60 toneladas de peso y que permitirán el flujo permanente de inversiones y mercancías de un océano a otro, y la consecuente apertura irreversible del espacio amazónico al mercado mundial.

El país mapuche fue un país libre, autónomo y autodeterminado. Unido –entonces como ahora- en la diversidad. Con un territorio que abarcaba espacios en ambas cordillera; un idioma propio: el mapuzugun/idioma de la tierra; una historia propia (con conceptos propios de progreso y desarrollo, justicia y democracia). Las cuatro ramas fundamentales –nítidas y refulgentes- que tiene el árbol que los estudiosos definen como “la identidad”. La respuesta a los problemas de la humanidad, desde una perspectiva indígena, no podría encontrarse al margen de la conciencia interior que habita en lo profundo de cada ser y lo conecta con su naturaleza.

Dado que existe una interacción entre el lugar de origen y el de los países en donde residen los inmigrantes, podemos hablar de la formación de comunidades peruanas transnacionales. La teoría transnacional nace como una nueva perspectiva de análisis de las migraciones internacionales. Frente a las culturas hegemónicas, el euro centrismo que colocó al “indígena como el Otro“ en el lugar de la subalternidad, la transnacionalización de los rituales andinos permite la expresión y revalorización cultural, y también la agencia política de la población indígena. Mediante estas representaciones simbólicas se intenta revertir la situación de discriminación y marginalización.

Detrás de las instituciones fácticas como la Ley antiterrorista y su aplicación a las demandas Mapuches están, poderes fácticos del estado que son poderosos grupos económicos. Si uno tuviera que comparar actos criminales, genocidas, conspirativos de sectores públicos y privados con los actos Mapuches que reclaman derechos tildados de terrorismo ¿Cómo habría que llamar entonces a la contaminación del medio ambiente y la degradación de territorios? ¿A la ocupación de tierras ancestrales de un Pueblo? ¿A la expansión de la industria Forestal y de celulosa por sobre tierras agrícolas, ganaderas, de bosque nativo? ¿A la militarización de territorios para proteger estos intereses? ¿Al despojo territorial de Comunidades?

Para comprender en parte este complejo mundo mapuche les invito a hacer un viaje en el tiempo y se recomienda abrir un espacio en nuestra mente para conectarnos más allá de lo imaginable, acercarnos al origen, al año cero, a la esencia, articulación del modo y estilo de vida creada como reflejo del ordenamiento de la naturaleza, de la espiritualidad, del mapudungun y de los sistemas de educación, salud y organización, construidas hace muchos miles de años antes de la invasión occidental.

La huelga de hambre que mantienen 31 presos políticos mapuches en las cárceles de Concepción, Lebu, Angol, Temuco y Valdivia, es para exigir, entre otros puntos, la no aplicación de la ley N° 18.314 (o Ley Antiterrorista). La palabra “patria” viene del griego patrius y de la expresión latina terra patria, que significa “la tierra de los padres”. Ser mapuche es ser “gente de la tierra”. Si de patria se trata, Chile es la patria del pueblo mapuche. La paradoja es que estos hermanos son tratados por los descendientes de los invasores como si Chile no fuera la patria de todos.

Al establecerse las primeras áreas naturales protegidas, con la finalidad de evitar que la industrialización, las nuevas agrotecnologías o la expansión de la población dañasen algunos lugares que parecían no haber sido tocadas por la destructiva mano del hombre, encontramos que en muchos casos no se trataba de espacios sin habitantes, sino por el contrario, de los territorios de sociedades humanas autóctonas. Los grupos étnicos, en general, cuentan con una larga experiencia en el manejo de los recursos naturales, puesto que han vivido desde tiempos inmemoriales en contacto directo con la naturaleza, obteniendo de ésta los benefactores necesarios para satisfacer sus necesidades. Aún cuando no hayan definido el concepto de desarrollo sustentable, llevan muchos años poniéndolo en práctica.

Es básico, un cambio de actitud, hacer las cosas bien, recuperar la ética, fortalecer los principios, gobernar con transparencia, recuperar la humildad, la capacidad de diálogo y escucha, pero no debemos olvidar que solos no podemos, debemos tener la capacidad de establecer un relacionamiento intercultural desde todos los espacios, que nos permita fortalecernos de manera conjunta.

Informe paralelo al V informe estatal de la República de Colombia sobre la realización del Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales de los pueblos indígenas. Derechos humanos sociales en Colombia. En este documento se evidencia la violación de los derechos humanos de los pueblos indígenas en Colombia, debido a la inserción de Organismos Genéticamente Modificados (OGM) en su territorio. Estas violaciones implican y/o afectan especialmente a los derechos de los pueblos a la libre determinación, a la previa consulta y a la participación en el desarrollo de medidas para proteger sus derechos a su cultura y sus recursos naturales; igualmente, estos cultivos violan los derechos a la vida, a la propiedad, a la cultura, a la alimentación, a la salud, y a un medio ambiente sano.

¿Por qué las disposiciones de las sucesivas instituciones revolucionarias de las Provincias Unidas del Río de la Plata no se tradujeron al Mapuzugun? La respuesta es muy simple: al momento de independizarse de España, ninguna Comunidad MapuChe vivía dentro del territorio que el nuevo país estaba heredando de la metrópoli. El Pueblo MapuChe no había sido sojuzgado por la corona imperial y mantenía su independencia y libertad. Por eso, ni la Primera Junta, ni la Junta Grande, ni los triunviratos, ni los directores supremos, ni los gobernadores, ni los sucesivos presidentes tuvieron la oportunidad de legislar sobre los MapuChe. Simplemente, no tenían jurisdicción sobre su Wall Mapu (territorio ancestral).

Los espacios de negociación internacional han excluido sistemáticamente la participación de los Pueblos Indígenas. Por este motivo ahora, los Pueblos Indígenas nos hacemos visibles en estos espacios, porque al haberse herido y saqueado a la Madre Tierra con actividades que impactan negativamente sobre nuestras tierras, territorios y recursos naturales, nos han herido también a nosotros. Nosotros, los pueblos indígenas, no queremos vivir mejor, sino queremos vivir bien, que es una propuesta para logar el equilibrio y a partir de ello construir una nueva sociedad.

Los pueblos afrocolombianos e indígenas del territorio-región del Pacífico y sus organizaciones de base, declaramos la emergencia social de nuestras comunidades debido al ecocidio que se viene perpetrando contra nuestras selvas, ríos y manglares, empobreciendo la diversidad de la vida, contribuyendo a la extinción de muchas especies animales y vegetales, desarraigándonos de nuestros territorios ancestrales y poniendo a nuestras comunidades al borde del etnocidio.

La CAOI ha tenido que enfrentar las continuas agresiones que enfrentan los pueblos indígenas en sus territorios debido a la imposición de más de dos décadas de modelo económico extractivista y neoliberal. En los últimos años se ha hecho más intensa la promoción de proyectos extractivos. Se impulsan tratados, leyes y proyectos que privatizan los bienes naturales y favorecen el saqueo y la depredación de la Naturaleza. Se militarizan los territorios y se criminalizan las luchas sociales. Hay tambien importantes logros del movimiento indígena; las propuestas centrales de Buen Vivir y Estados Plurinacionales han sido ya incorporadas en las constituciones de Bolivia y Ecuador, y comienzan a ser referentes y a ser incluidas en las agendas políticas de los movimientos sociales del continente. Son éstos dos asuntos los que destacaremos en este artículo.

Este articulo intenta retratar la experiencia de las y los migrantes oaxaqueños en torno al Frente Indígena de Organizaciones Binacionales, organización de base presente en ambos lados de la frontera cuya plataforma política abarca desde la lucha por los derechos humanos, las reivindicaciones laborales y la defensa de la cultura, hasta la construcción de nuevas formas de ciudadanía. Se trata de una experiencia organizativa innovadora donde la defensa de los derechos de las y los migrantes en Estados Unidos converge con la defensa de los derechos humanos en sus comunidades de origen en México.

Los pueblos indígenas de Colombia ven su supervivencia seriamente amenazada. La propia Corte Constitucional colombiana declaró muy recientemente al Pueblo Embera en grave peligro de desplazamiento y desintegración y en emergencia junto a otros 34 pueblos indígenas de Colombia. Campesinos, indígenas y población afrodescendiente son asesinados, amenazados, torturados, intimidados o desplazados al defender su existencia y sus territorios frente al saqueo de los recursos naturales.

Habrá que estudiar qué influencia puede tener esta cinta en la toma de conciencia de la necesidad de no agredir más ni a la naturaleza ni a los pueblos indígenas. En realidad, supongo que no tiene ninguna o que su influencia durará hasta que las multitudes vuelvan a ser narcotizadas con otros Titanics y otros Terminators. Es, no lo dudo, una película hipócrita: hasta ganan los indios. Y los indios, así como muestra la ficción, no ganaron nunca. Siempre han terminado siendo humillados, asesinados, esclavizados. Los pueblos de la selva siguen siendo avasallados en sus derechos, sus aldeas siguen siendo quemadas y sus tierras, despojadas o amenazadas.

Los TLC es la estrategia para que los pueblos indígenas desaparezcan. Según Jaime, la expresión más clara de los TLC son los proyectos que se impulsan bajo la sigla del IIRSA. Dice que estan en una etapa de sensibilización contra los proyectos del “famoso” IIRSA. Tienen impactos negativos demasiado fuertes e irreversibles. Significan despojo a las comunidades nativas. Pérdida de biodiversidad. Permiten el ingreso de las petroleras y de los mineros. Insiste que es el principio de la desaparición de los pueblos indígenas.

El tema de la exploración y la explotación petrolera en la Amazonía debía y debe ser analizado con mucha calma y con mucho conocimiento en la materia, y debía y debe ser debatido a fondo con las comunidades locales que son y serán los directos afectados de una actividad que todos sabemos o deberíamos saber los impactos negativos y los estragos ambientales y sociales que causa.

Durante el 2009, el mundo conoció a los Mosetenes. Ellos se volvieron protagonistas internacionales de las noticias sólo porque reclamaban el cumplimiento de las leyes bolivianas y los acuerdos internacionales en defensa de los derechos indígenas firmados por el país que hoy preside Evo Morales, frente a los abusos y el avasallamiento —ya denunciados judicialmente en Bolivia— de las empresas petroleras ya mencionadas

Si algo aprendí de Possuelo estos días de tenerlo aquí conmigo, es lo que decía Drummond y que también decía el Talmud a su manera: un hombre, cualquier hombre, son todos los hombres. Salva a un hombre y salvarás a la humanidad. Protege a un indio aislado y te protegerás a vos mismo. Salva la selva y salvarás al mundo. Siente lo que late adentro tuyo y sentirás al cosmos. Possuelo trabajó 43 sacrificados años en la selva y la marca del entorno y de su gente, la marca de los árboles centenarios y de los indios -los seres más felices del mundo dijo alguna vez-, se le nota, fluye dentro de él, lo traspasa y lo rebasa.

Hoy, cuando Michelle Bachelet está a punto de acabar su mandato, el balance con respecto a su política indígena es peor. Si José Saramago le puso en antecedentes durante su viaje a Madrid acerca de la situación de los mapuches, rogándole que mirase al sur y no los abandonase, el resultado ha sido más dirigentes detenidos y tres asesinados a quemarropa y por la espalda. Nada parece tener sentido en medio de una política de violencia gubernamental cuya máxima consiste en seguir desplazando la frontera del pueblo mapuche hacia regiones más australes e inhóspitas, donde sobrevivir es un milagro. Se trata de robar y negarles los legítimos derechos sobre sus territorios.

Comunidades indígenas y académicos advierten sobre una ofensiva mediática y judicial contra los mapuches, que busca “demostrar” que vienen de Chile para negarles derechos sobre tierras argentinas. La avanzada contra el pueblo mapuche aparece en un contexto de creciente reivindicación de sus derechos (con el correlativo aumento de la conflictividad), el pedido de judicialización de los movimientos sociales y el reciente asesinato de un miembro del pueblo diaguita en Tucumán.

Algunos funcionarios de la CONANP indicaron que se oponen a la carretera debido a que provocará excesiva destrucción. Esta carretera, espina dorsal del CIPP, no sólo resulta ser un peligro ambiental y de importancia militar estratégica sino también una pieza fundamental para el avance de los controvertidos y destructivos planes neoliberales que busca impulsar el engañosamente llamado turismo ecológico, o ecoturismo. Las comunidades indígenas estan en pie de contra el megaproyecto.

Se combinan los elementos de un conflicto indígena, sus legitimas reivindicaciones de identidad, culturales, idiomáticos y de autodeterminación, con los efectos directos del modelo neoliberal. Junto a poderosos terratenientes que ocupan tierras ancestrales arrebatadas a los indígenas, están las enormes plantaciones forestales que depredan al bosque nativo, que agotan el agua y deterioran el suelo para producir celulosa. Las enormes empresas eléctricas, las empresas salmoneras. Hay un concentrado capitalista neoliberal que arrasa con todo y choca contra un movimiento mapuche secular. En este conflicto, el Estado chileno aparece claramente y una vez más al lado de las transnacionales y no como defensor de los derechos de las mayorías.

En este ensayo busca ilustrar brevemente en qué consiste el multiculturalismo, cuáles son los intereses encubiertos y de qué sectores son representativos. De la misma manera indaga respecto al pluriculturalismo y la plurinacionalidad; reflexionando y sosteniendo que la alternativa emancipadora para América Latina emergerá de las ideas y luchas de quienes viven en ella desde tiempos inmemorables. “Ante el desencanto y fracaso de la politiquería criolla y euro céntrica es la hora de la política de los hijos de la tierra, del Mandar Obedeciendo y de que la espiritualidad y la cultura se reencuentren con la política” (Defensoría Indígena Wajxaqib´No´j; 2008: 38).

La empresa con RSE debe hacer cada año una "Memoria social y ambiental" que será revisada por una auditora o consultora de prestigio para que Inversores y consumidores pueden decidir soberanamente qué productos consumir y dónde colocar sus ahorros a partir de la información volcada en esas memorias. En la práctica, esos informes, redactados por la misma empresa y respaldados por entidades consultoras pagadas por ésta, carecen de credibilidad científica y se inscriben más bien en el campo de la publicidad, aunque intentan aparentar lo contrario. Cuando se aborda y profundiza en las contradicciones de esos informes de RSC afloran múltiples ejemplos donde la filantropía corporativa impone modelos exógenos de desarrollo en las comunidades donde quiere generar consenso.

La empresa norteamericana Geokinetics, subcontratada por Petroandina, está perforando las líneas sísmicas que atraviesan el territorio indígena Mosetén y a mediados de agosto, empezarán las detonaciones masivas de dinamita que agravarán de manera irreversible el daño ambiental y social que ya está ocasionando el trabajo exploratorio. Esto es violatorio de los derechos de este pueblo indígena, y promoverá un punto de no retorno para la sobrevivencia del frágil ecosistema de la Amazonía Sur boliviana.

La denuncia firmada por Manuel Lima y dirigida al presidente del Estado Prurinacional de Bolivia, Evo Morales Ayma sobre los atropellos que están sufriendo los Mosetenes producto del accionar abusivo e inescrupuloso de los funcionarios del Ministerio de Hidrocarburos y la empresa Petroandina no alcanza para terminar de expresar el terrible cuadro de avasallamiento, de humillación y de violación a los derechos humanos más elementales que están sufriendo los hermanos indígenas que viven en la región conocida como Alto Beni, en la Amazonía Sur boliviana.

En el mundo entero se han realizado numerosas protestas denunciando los tristes acontecimientos de Bagua. Desde las regiones amazónicas y andinas, los nativos y campesinos del Perú continúan con coraje su lucha. Podemos sentir a la vez en ellos su inquietud por la represión como su determinación por salvar a la Amazonía. Como me lo dijo la líderasa Casilda Giménez Carrasco al piquete del Km. 34 –Comunidad Nuevo San Juan de la Libertad– de la carretera a Yurimaguas "No queremos terminar como esclavos de las grandes empresas que nos darán unos pocos dólares, pero que destruirán nuestras comunidades, nuestros ríos y bosques. Queremos decidir lo que es bueno para nosotros".

La lucha amazónica ha de continuar, exigiendo el respeto a la selva. Los nativos amazónicos saben que lo que está en disputa es su propia supervivencia. Esperamos que la población mundial tome conciencia de que ellos están luchando en defensa de toda la especie humana, ya que la selva amazónica es el pulmón del mundo.

La Transnacional de origen estatal Noruego Sn Power, la Transnacional ENDESA y el Grupo chileno Matte a través de su empresa Colbún, son los principales grupos económicos que intentan instalar sus mega proyectos hidroeléctricos bajo el amparo del estado chileno en Territorio Mapuche. Miles de hectáreas inundadas e impactadas, graves impactos a las economías locales, daños culturales, sociales, son algunas de sus consecuencias. Algunas ya vienen ocasionándose. La resistencia sigue.

El desarrollismo destructor no tiene en cuenta los derechos de los pueblos originarios pues muchas veces chocan con él: acceso a tierras, a recursos, etc. Su condición es la de ciudadanos de segunda, ciudadanos sin censar, sin acceso a la administración y a los media... Pueblos que sólo saben defenderse con flechas y arcos o que son embaucados por las multinacionales sin escrúpulos. Pero estos pueblos son en muchos casos el único garante para la conservación de habitats tan fundamentales como las selvas amazónicas de Perú, Colombia, Ecuador, Brasil, Bolivia, Papúa, Congo, etc.

El Ministerio del Ambiente de Venezuela se caracterizó por ser uno de los brazos mas corruptos de la administración del presidente Rafael Caldera. En 1998 firmó un contrato con la Universidad Federal de Zurich, Suiza, en el que otorga derechos de acceso a los recursos genéticos y a recursos "intangibles" del territorio Yanomami. Los 'intangibles' incluyen los conocimientos y prácticas ancestrales de las comunidades indígenas. Fue suscrito sin la debida notificación a las poblaciones Yanomami y sin su consentimiento y representa un inusitado saqueo de los conocimientos ancestrales de los Yanomami y de la biodiversidad genética de su territorio.

El mito racista y positivista del indio como estorbo del progreso justificó la necesidad del genocidio ocurrido en la Amazonía como la plataforma sobre la cual se cimentó la economía cauchera; el proceso no ha sido estudiado como se merece, siendo evidente la carencia de fuentes, ante todo porque no hubo interés en dejar pruebas de tan siniestra y poco gloriosa tarea.

Para la pequeña comunidad de indígenas naso en Panamá, el telón de 2009 se abrió a una desconsoladora escena de conflicto en torno a la prolongada demanda del pueblo nativo de que se respeten su territorio y sus recursos naturales. Al ver que la maquinaria pesada demolía sus casas y desgarraba su tierra, los habitantes de San San Druy en la provincia de Bocas del Toro al norte del país blandieron machetes, arcos y flechas, lanzas y cocteles molotov para repeler a los intrusos.

El saqueo de los saberes tradicionales zapotecas sobre sus tierras y territorio (geopiratería), realizado a través del proyecto México Indígena en comunidades de la Sierra Juárez , ha desatado una polémica internacional sobre la ética de los investigadores sociales al intervenir en comunidades indígenas. Debe ser desde los pueblos indígenas donde se definan las investigaciones o prospecciones que se tengan, o no se tengan que hacer en sus tierras y territorios y también quién las realiza y las metodologías que se tengan que emplear, para no seguir siendo objeto de estudio de investigadores arrogantes que en un afán aparente de hacer investigación científica "pura", se han dedicado a saquear información de las comunidades indígenas para utilizarla con fines diferentes a los de las comunidades y pueblos.

Defender el maíz es defender la vida y la cosmovisión campesina-indígena. Y viceversa. En ese camino, la gente de las ciudades tiene un papel que apenas comienza a reconocer. Este proceso de resistencia ante las agroindustrias y las instancias de planificación mundiales culmina reforzando la visión con horizonte que los pueblos estrenan apenas hace pocos años. En el campo, pero inescapablemente también en las ciudades. Mientras, pese a la violencia y la criminalización, pese a todos los ataques a los pueblos indígenas y campesinos, la esperanza y el maíz siguen vivos.

La irrupción violenta e inconsulta del Rally Dákar 2009 en el wallmapu –territorio ancestral mapuche que comprende parte de los actuales estados nacionales de Chile y Argentina- es una triste prueba de la violación sistemática de nuestros derechos como pueblos originarios de América.

“Nosotros no queremos ser ‘jefes de hogares’ que tienen que salir a cortar la ruta para que les den subsidios. Nosotros tenemos nuestro lugar, nuestra tierra, nuestro monte. Nosotros queremos seguir viviendo acá, como vivieron nuestros padres y nuestros abuelos. Acá somos felices y de acá no nos queremos ir, ” dice Ramón, que es integrante de una de las 15 familias que viven en la comunidad wichí de El Escrito, a unos 100 kilómetros de Tartagal, en medio de lo que fue un monte tupido, lleno de corzuelas –entre otros animales– y frutos silvestres que nutrían la mesa de los antiguos dueños de la tierra, de las flechas, de la vida en contacto con la naturaleza más salvaje y acogedora: la del chaco salteño.

La idea aquí es discutir una faceta de la crisis, hasta ahora no mencionada por los medios: el drama que viven los pueblos indígenas de los departamentos separatistas, que pueden ser los verdaderos perdedores de esta contienda. Se trata de más de 30 pueblos indígenas del Chaco y Amazonia, que despojados de sus tierras y recursos fueron sometidos durante siglos a una servidumbre inhumana.

Los ejecutores de las matanzas cambian pero los muertos siguen siendo los mismos. Todos los que no hemos perdido la sensibilidad frente a los dramas humanos, a las atrocidades que tienen que sufrir siempre los pobres y los humildes debemos exigir que se esclarezca el hecho y que los responsables materiales e intelectuales reciban el juicio y el castigo que se merecen.

En el Perú de hoy aún se mantienen ciertos rasgos de una estructura de pensamiento colonial basada en estereotipos y valores predominantes de la cultura occidental, que hoy nos son evidentes en medio de las profundas desigualdades socioeconómicas y culturales que lamentablemente aún persisten en la sociedad peruana.

El zapatismo “no es el único rebelde, ni el mejor”, ni busca crear “un movimiento que hegemonice toda la rebeldía en México”, sostuvo el subcomandante Marcos al recibir en el caracol de La Garrucha a la Caravana Nacional e Internacional de solidaridad que recorre las comunidades zapatistas.

Los derechos de los Pueblos Indígenas constituyen parte esencial del Dictamen emitido por el Tribunal Permanente de los Pueblos, tras su sesión en Lima, Perú, en el marco de la Cumbre de los Pueblos Enlazando Alternativas 3. El reconocimiento de la Deuda Histórica de Europa para con los pueblos originarios del Abya Yala, representa un avance en el posicionamiento de los Pueblos Indígenas como actores políticos protagónicos en los contextos regionales y globales.

La fortaleza de las lenguas indígenas en el Ecuador está en la aplicación del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe, logrado gracias a la lucha de las nacionalidades y pueblos por el desarrollo de las lenguas y culturas. Ha sido práctica en el país la minusvalorización de lo indígena en todos los aspectos. Se oficializó el eurocentrismo a nivel lingüístico, educativo, político y científico.

Un estudio realizado por el Centro de Estudios Nelson Mandela informa que en las comunidades indígenas del Impenetrable persiste la pobreza extrema y el hambre. Ahora se agregó también el hambre mojado, que directamente se vincula con las inundaciones que se produjeron en la región, producto de las intensas lluvias y el aumento del caudal de los Ríos Bermejito y Teuco.

No hay lugar a dudas de que los pueblos originarios del continente americano siguen siendo víctimas de graves violaciones a sus derechos humanos y libertades fundamentales en los Estados nacionales donde viven. La divulgación e información sobre los derechos colectivos indígenas y las obligaciones de los Estados para la vigencia de los mismos es un tema fundamental, pues solamente conociendo los derechos se pueden defenderlos.

Con el nivel de empobrecimiento escandaloso, en la Montaña no es extraño que emerjan organizaciones insurgentes como ha sucedido desde la época revolucionaria. En el estado de Guerrero la lucha armada siempre ha estado presente entre los pueblos que han sufrido la represión militar y policíaca que ha costado centenares de desapariciones de luchadores sociales.

Perú y Australia tienen una misma horrenda historia en relación a la vida de los pueblos indígenas. El nuevo Ministro Kevin Hudd, como primer paso al inicio de su gobierno, conmocionó al mundo reconociendo la política de la barbarie contra el alma de la nación. Por lo contrario el estado peruano, se propone continuar con la política de 1550, y continuar reduciendo las tierras, los bosques, y los recursos naturales de propiedad ancestral de los pueblos indígenas.

El Estado Plurinacional es una demanda del movimiento indígena ecuatoriano que forma parte de su proyecto político y que fue propuesto al país durante el levantamiento indígena de 1990. Es un desafío para la sociedad ecuatoriana ya que es la primera vez en mucho tiempo, en el que la voz de los sin voz, tiene la oportunidad de expresarse.

La denominación pueblos en aislamiento voluntario remplaza actualmente la de pueblos no contactados, poniendo así especial énfasis en que ya no se trata de gentes en proceso de integración sino de reconocer su derecho a continuar su forma de vida. Sus tribus se mueven por un amplio territorio que no tendrá la anchura que sus antepasados recorrieron durante siglos.

En general, las comunidades Mapuche actuales tienen su origen en la política de acorralamiento territorial (radicación de indígenas) que hizo el Estado desde finales del siglo XIX. En la actualidad Choll Choll cuenta con 8,123 habitantes, de los cuales un 80% son Mapuche.

Empresas sojeras, plantas de celulosa, minería a cielo abierto, petroleras y el turismo cinco estrellas expulsan de sus territorios a pueblos indígenas. Un relevamiento parcial contabilizó 397 conflictos por tierras, con una superficie total de 8,6 millones de hectáreas: tres veces la extensión de Misiones o 425 veces la Ciudad de Buenos Aires. A fuerza de organización, las comunidades indígenas resisten desalojos y comienzan a recuperar territorios.

El 13 de septiembre del año en curso, la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó con 143 votos a favor la Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Uno de los mayores retos de los pueblos indígenas es conocer este nuevo instrumento protector de derechos humanos. Recordemos que los Estados no cumplirán por si solos este importante instrumento.

Argentina se posiciona como el tercer productor mundial de soya transgénica después de Brasil y Estados Unidos. Hoy, de cada 100 argentinos, unos 27 viven bajo la línea de la pobreza. En las provincias del norte argentino esta cifra asciende al 40%. Paradójicamente, son estas provincias norteñas las que en los últimos 10 años percibieron un mayor avance del monocultivo de la soya.

El reconocimiento de los derechos indígenas en los ordenamientos internos de los países de América Latina ha sido lento, en algunos países se observa un elevado grado de violación y/o incumplimiento de los derechos de los pueblos originarios. Ante ésta situación, es un imperativo para los hombres y mujeres, integrantes de los pueblos indígenas del continente establecer una política y una estrategia para la defensa de sus derechos y que estas se concreten en una agenda mínima

Bajo el manto de una guerra antidroga y antiterrorista se están asegurando grandes intereses económicos en el Bajo Putumayo, territorio de habitación de la comunidad indígena cofán. Este documento considera los impactos que han tenido sobre esta comunidad ancestral los cultivos de coca, la actividad petrolera y los desarrollos del conflicto armado.

El Estado Argentino permite a capitalistas inescrupulosos en la provincia del Chaco y en muchas otras, incurrir en deforestaciones desmesuradas e irreversibles que son prácticamente la condena a muerte de los aborígenes, que viven de los montes y sus frutos, con la deforestación se secan sus ríos, se elimina la fauna, por día se desforestan miles de hectáreas.

Si bien es cierto que hay que seguir avanzando para el reconocimiento de los pueblos indígenas, nadie aborda el tema de los derechos colectivos, como: autogobierno, tierra, territorio y medio ambiente. Los partidos políticos lo abordan desde la simple inclusión o el simple reconocimiento de los valores culturales y enmarcados en un modelo intercultural de exclusiones. Es decir, un modelo intercultural donde, quienes deciden son los grupos de poder y sus aliados.

La subordinación y exclusión de las mujeres indígenas de muchos espacios políticos, laborales, sociales y culturales, es violencia. Violencia que se manifiesta en muchas formas y grados. Sin embargo, las mujeres comienzan a cuestionar los usos y costumbres que las mantienen subordinadas y que refuerzan el mandato patriarcal construido y legitimado histórica y socialmente.

El pueblo Warao vive a orillas de los caños o brazos que forman el Delta del Orinoco, en las islas construidas con los sedimentos arrastrados por este caudaloso río. Los warao son también un pueblo en peligro, cuya ética y tradiciones se encuentran amenazadas por la explotación masiva, los políticos, la corrupción administrativa y una serie de funcionarios incompetentes. La utilización de los warao como mano de obra trabajadora, la introducción de salarios y principios criollos causan una suerte de desintegración cultural en su funcionamiento y organización tanto social como laboral.

En fechas recientes, el tema del derecho a los pueblos indígenas a contar con sus propios medios de comunicación, insertaron el análisis y discusión, en estos momentos en que se discute la Reforma del Estado. El encuentro en San Lázaro, marca el inicio del análisis para el reconocimiento de los pueblos indígenas al derecho a la comunicación, como parte de las garantías sociales en el marco de la Reforma del Estado.

El concepto género es patrimonio de las ciencias sociales como categoría de análisis; y su construcción teórica es parte de un proceso social y académico distante a los Andes. Sin embargo reconocemos su importancia, la misma que radica en la capacidad de analizar las relaciones entre hombres y mujeres indígenas en la sociedad actual.

La etapa actual del capitalismo es, en sentido estricto, una nueva guerra de conquista. La IV guerra mundial, una guerra en todas partes, en todo momento, de todas las formas. La más mundial de las guerras. El mundo es, así, redescubierto una y otra vez cada que el nuevo dios, el mercado, convierte en mercancías bienes que antes eran ignorados o permanecían fuera del circuito mercantil.

Mantener una conversación con Evo Morales, Presidente de Bolivia, es recibir un cúmulo de experiencias milenarias por voz de nuestro interlocutor. Una voz que se alza para defender a todo un pueblo; una voz que cruza y une fronteras. Es hombre de palabra, de compromiso cabal. Como él mismo afirma, a la presidencia lo llevaron su honestidad y sus principios.

El zapatismo es un movimiento político y social que se va definiendo en un andar que reconoce diálogos, derrotas simbólicas, continuidades, dudas e interrogantes, virajes, rupturas, puntos de inflexión, paradojas... y silencios. Que sabe escuchar, haciendo de esa práctica una fuente de enriquecimiento y de contacto con la realidad.

Como turistas, venimos a disfrutar lo lindo de Oaxaca: a ver la Guelaguetza, a disfrutar del zócalo, admirar las bellas artesanías indígenas. Pero Oaxaca tiene otra cara, la cara trágica de la brutalidad y represión contra los pueblos indígenas. La historia de Loxicha o el por que han estado acampando las mujeres en el zócalo por mas de 4 años.

La problemática de los cerca de 200 pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial de la región amazónica y el Gran Chaco, repartidos en 7 países, ha sido objeto de discusión en el ámbito internacional y nacional durante los últimos años. Su situación de los pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial es crítica y de extrema vulnerabilidad.

No recuerdo los detalles del primer encuentro con Frites, ni su fisonomía, su ropa; sí que lo visitaba en una casa de una planta en la calle Balbastro, en el barrio porteño de Parque Chacabuco, que oficiaba como sede del AIRA. Allí, también asistí a una reunión (semi clandestina) del CMPI, el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas, que sesionó en Buenos Aires de 1978.

Possuelo no es antropólogo, ni nada que se le parezca. Nunca se preguntó como Levy Strauss en el Matto Grosso cuando estudiaba a los Nambiqwara: ¿qué hago yo aquí? Mas bien, Possuelo buscó desde joven ese tipo de vida, plagada de rigores y riesgos, limítrofe con la aventura y decididamente signada por un halo épico, que en Brasil está asociada con la palabra “sertanista”.

Sydney Possuelo se empeña desde hace 43 años en la defensa y protección de los pueblos indígenas amazónicos de su Brasil natal. En noviembre del 2005, lanzó la idea para la conformación de una Alianza Internacional que trabaje en toda Sudamérica, donde se encuentran la mayoría de los pueblos indígenas aislados del mundo.

No es ningún secreto que millones de pueblos indígenas de todo el mundo han sido expulsados de sus tierras para dar lugar a las grandes extracciones de petróleo y minerales, las grandes explotaciones madereras y las grandes extensiones agroindustriales. Pero pocos se dan cuenta que algo similar ha estado ocurriendo por una causa mucho más noble: la conservación de tierras y de la vida silvestre.

La defensa de los derechos humanos específicos de los pueblos aislados se encuentra sustentada con fuerza en la posición presentada en el seminario cruceño por la CIDOB. Esta defensa incluye desde la gestión del retiro de cualquier agente externo que se encuentre en la actualidad dentro de los territorios de los aislados, así como establecer normas jurídicas contundentes.

En Latinoamérica las poblaciones indígenas han sido excluidas de los procesos de modernización y desarrollo impulsados por los gobiernos. Y desde la perspectiva global de desarrollo, se las sigue percibiendo como sociedades menos evolucionadas. En este artículo intentaremos ir más allá de las consideraciones meramente académicas y retóricas.

Naciones Unidas, el Gobierno de la República de Bolivia, la (CIDOB) y el (IWGIA) están organizando el “Seminario regional sobre pueblos indígenas aislados y en contacto inicial de la Región Amazónica y el Gran Chaco”, que se realizará en la ciudad de Santa Cruz de la Sierra entre los días 20 y 22 de noviembre del año en curso.

En numerosos documentos, declaraciones, manifiestos, propuestas alternativas que han cursado organizaciones indígenas y movimientos campesinos se aprecia la imperiosa necesidad de relanzar la unidad latinoamericana y caribeña. Esta es la esencia del Alba de sus acciones y principios rectores, orientados en construir consensos para repensar los acuerdos de integración.

El largo camino recorrido por los pueblos indígenas del mundo para ser escuchados, reconocidos y respetados por los Estados, posiblemente está llegando a su punto más importante. Hablar del Nuevo Sol, del nuevo Pachakutik y del nuevo Baqtun, son nuevos retos para todos aquellos que seguimos sus pasos por instaurar la justicia social y la igualdad de condiciones.

Habitualmente tenemos la imagen de estas selvas como áreas de muy baja densidad de población. El modo en que los mayas utilizaron las selvas del Petén (Guatemala) y Yucatán (México) para sostener ciudades importantes configura una muy original forma de adaptación al entorno natural.

El gobierno de Evo Morales Ayma, a través del Servicio Nacional de Áreas Protegidas (SERNAP) de Bolivia, la entidad que administra los parques nacionales del país, aprobó el pasado 15 de agosto la Resolución 48 que declara “Zona Intangible y de Protección Integral de Reserva Absoluta” al territorio donde habita un pueblo indígena aislado que se presume sean los herederos de los Toromonas

Un artículo reciente de John Ross, periodista estadounidense, ha provocado una sonada controversia por las críticas que hace a la Alerta Roja decretada por el EZLN en mayo pasado. Estas son algunas reflexiones sobre el tema.

Ya por el año 1996, el historiador Mapuche Víctor Toledo Llancaqueo, hacia ver esta situación en su trabajo "Todas las Aguas" (el subsuelo, las riberas, las tierras / diciembre 1996), alertando sobre la desprotección de derechos Mapuche en sus recursos como una cuestión gravísima, analizada desde una perspectiva de principios de territorialidad.

Aun dentro del segundo decenio, los Pueblos Indígenas siguen siendo los grupos más vulnerables y abandonados de la sociedad predominante, representado por los gobiernos de turno. Dado que la mayoría de estos Pueblos Indígenas seguimos careciendo de servicios sociales básicos como vivienda, electricidad, educación, agua limpia para beber y el derecho a la salud.

El tema del futuro del Grupo de Trabajo en esencia significa, cual va a ser nuestra relación con las Naciones Unidas en el futuro. Nosotros como Pueblos Indígenas tenemos que evaluar si queremos seguir viniendo a las Naciones Unidas, y en que condiciones; en el futuro.

Para algunos indígenas la Declaración de los Derechos Indígenas de la ONU, son meramente espejismos jurídicos, (ojala no sea así) todos conocemos como el Estado, utiliza leyes, artículos, dictamina una serie de documentos, decretos etc.; es decir; sus escritos, tienen el respaldo de toda una historia de desarrollo hegemónico y sistemático.

Por decisión del Presidente Evo Morales, hace un mes, el Dr. Herland Flores Soruco, originario del Chaco boliviano, asumió el cargo de Director Ejecutivo del Servicio Nacional de Áreas Protegidas (SERNAP) de Bolivia. Es un cargo estratégico ya que de su despacho depende la administración directa del 16 por ciento del territorio boliviano.

En el fondo, las comunidades mapuche no solo se han levantado para reivindicar los territorios históricos o frenar los graves impactos provocados por las plantaciones forestales, sino además, están haciendo frente directo a los grupos económicos más poderosos de Chile. Este es el motivo de tener a cuatro mapuches al borde de la muerte.

¿Qué significa en el fondo “año nuevo andino”, por qué tanto alboroto? o es que de pronto, esto se constituye como fuente de sustentabilidad para el desarrollo rural o simplemente un faz folclórico sumido al pasado; considerando que todos los hombres y mujeres saben que el año nuevo se celebra el 1 de enero de cada año.

Los problemas ambientales siempre han estado presentes, aunque se han agudizado. El agua lentamente se agota, mientras su explotación se acrecienta de la mano de lo que las autoridades llaman "desarrollo". A dos mil y tres mil metros de altura, los caseríos de Socoroma, Putre y Belén, entre otros, se abastecen de agua de vertientes y nevadas.

Los recurrentes eventos de violencia, secuestros y ejecuciones, y no solamente conflictos agrarios al seno de comunidades rurales vecinas, con lamentables pérdidas de vidas humanas, nos obligan a reflexionar sobre las condiciones de vida y seguridad tanto en las ciudades y centros económicos principales como en las zonas rurales e indígenas más empobrecidas de nuestro estado de México.

La realidad antropológica en Bolivia ha sido tradicionalmente ocultada bajo la imagen de ser una sociedad multicultural idealmente armónica, cuando en realidad se trata de un país gravemente herido por la antidemocracia y la desigualdad cultural.

El tratamiento de aguas servidas en la región de la Araucanía es un problema grave. De hecho el promedio nacional de cobertura de tratamiento asciende al 81% de las aguas servidas, mientras que en esta zona del país alcanza sólo al 15%, quedando esta como una de las más atrasadas del país.

En Bolivia REPSOL YPF tiene concesiones en 16 territorios indígenas y en 7 áreas protegidas. El presente informe elaborado por la Asamblea del Pueblo Guaraní de Itika Guasu, tiene por objetivo evaluar las prácticas sociales y ambientales de la corporación multinacional petrolera REPSOL YPF en territorios indígenas ancestrales del chaco boliviano.

En medio de esta modernidad avasallante, todavía existen pueblos indígenas o grupos desgajados de estos pueblos que por voluntad propia, han decidido permanecer aislados del resto de las sociedades a raiz de las agresiones que sufrieron en el pasado.

Este 16 de febrero de 2006, se cumplen 10 años de la firma de los Acuerdos de San Andrés, por lo que consideramos importante darle seguimiento a un orden cronológico de lo que ha sucedido con ellos.

El actual proceso de globalización comercial, caracterizado por una continua y creciente liberalización de mercados, de procesos de privatización y sobre explotación de recursos naturales, encabezada por grandes compañías y transnacionales, está ligado a la situación que deben enfrentar los Pueblos originarios en sus Derechos y territorialidad.

Hoy Moira Millán, mapuche, madre de cuatro hijos, con cinco causas judiciales en su haber por cortes de rutas y una más por haber ocupado durante seis años un terreno fiscal en lo que fue la tierra de sus antiguos, pelea contra el Goliath del mercado. Pero no se asusta.

En Venezuela, para conocer la riqueza de nuestra tierra, debemos reconocer que hemos mantenido oculto durante muchos años nuestros orígenes. A los Wayuu nos llamaban despectivamente, se burlaban de nuestro traje diciéndonos que debíamos civilizarnos y en las escuelas por una falsa creencia maltrataban a los niños y niñas cuando hablaban su idioma.

“Nosotros somos civiles y queremos que nos respeten. Tenemos miedo, pero desde siempre hemos vivido acá y en silencio seguiremos resistiendo, porque no vamos a entregar nuestras tierras, no vamos a salir”.

Los zapatistas recuperaron las tierras. Ojo: no las "tomaron", sino que las "recuperaron". Así llaman los compañeros y compañeras a este acto de justicia que hubo de esperar decenas de años para cumplirse. Estas tierras que fueron de indígenas y que fueron usurpadas, ahora vuelven a ser indígenas.

Cuando hablamos sobre Derechos Humanos, estamos hablando de la vida. Tu vida, mi vida, la de los que están allá y mucho mas allá. Al hacer esta afirmación estamos reconociendo que somos diversos, que somos iguales y somos naturaleza.

Los indios son acusados de "resistirse al progreso" por gobernadores súper buena onda, modernos y todo, como el empresario priísta Eduardo Bours Castelo en Sonora, el pirruris yucateco y panista Patricio Patrón Laviada, y el político priísta que gobierna Chiapas por el PAN y el PRD, Pablo Salazar Mendiguchía.

El caso de Chol Chol, localidad con una población mayoritariamente mapuche y que se encuentra sobre actividades productivas en lo que se denomina “estado de transición”, sin embargo, se perciben distintas políticas de sectores públicos y privados, de fomentar la forestación de especies exóticas de pino y eucaliptus.

El racismo ambiental es una violación de derechos humanos y es una forma de discriminación causado por gobiernos y políticas del sector privado, prácticas, acciones o inacciones, que intencionalmente o no, agreden el ambiente, la salud, biodiversidad, la economía local, la calidad de vida y seguridad en comunidades.

En un mundo caracterizado por la información, hay temas que han sido invisibilizados de tal manera, que la gran mayoría de la gente no sabe que existen. Tal es el caso de los pueblos indígenas que viven en aislamiento voluntario.

La reconstrucción de la ruta provincial 28, en el centro-oeste formoseño, rodeada de fuertes reclamos por irregularidades, levanta una polvareda de dudas sobre un proyecto del gobierno de la provincia atravesado por la polémica.

Los días 4 y 5 de diciembre del 2004 la Región Centro Pacífico del Congreso Nacional Indígena (CNI), reunida en la comunidad de San Pedro Atocpan, delegación de Milpa Alta, Distrito Federal, acordó la declaración que reproducimos a continuación.

Las acciones de la Comunidad Mapuche Logko Puran, tendientes a poner fin a la explotación de yacimientos petrolíferos en sus tierras por parte de una empresa ante los graves perjuicios causados, dejan en el tapete la difícil situación que enfrentan los Mapuche en su propio territorio ante las empresas Petroleras.

Se calcula que en el siglo veinte la humanidad perdió tres cuartas partes de sus especies de cultivo, la herencia milenaria de la agricultura familiar. De las cerca de 10.000 especies empleadas para la producción de alimentos y forrajes en el pasado, hoy en día se utilizan apenas 150.

Antes de que se conociera el término "sustentable", los indígenas convivían con su entorno sin destruirlo y hoy luchan para seguir viviendo de esa forma. Para eso se organizan fronteras adentro y afuera y denuncian atropellos de los gobiernos y las multinacionales.

En muchas comunidades indígenas de Chiapas la ola del boicot contra la Coca-Cola va creciendo. Esta inició desde hace muchos años atrás por las expulsiones que desde entonces ha generado. Cuando en las comunidades se plantean dejar de consumir el refresco la pregunta es inmediata: ¿cuál es la alternativa?

Cómo el dinero de las corporaciones y el gobierno fluye hacia las tres grandes organizaciones internacionales que dominan la Agenda Mundial de la conservación. Sus programas han sido marcados por los crecientes conflictos de intereses y por abandono negligente de los Pueblos Indígenas.

Toda interconexión eléctrica entre Colombia y Panamá pasaría por el Darién, la frontera anteriormente infranqueable entre Centro y Sudamérica que abarca 1.2 millones de hectáreas de áreas silvestres vírgenes.

Primero fueron las advertencias, después las descalificaciones, ahora afirman que la Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche '11 de Octubre' aplica "metodologías incipientes del terrorismo urbano".

Actualmente, en una pequeña área accidentada en la selva del sudeste del Perú, donde se juntan las cabeceras del Ucayali, Manu, Piedras, Tahuamanu, Purus, Madre de Dios, Amigos y otros ríos, viven miles de personas nómadas, en aislamiento, cuya existencia está amenazada a tal grado, que hasta un soplo de aliento nuestro podría matarlos, y lo haría.

Se violan los derechos humanos, se roban nuestros recursos, nuestros conocimientos, se burlan de nosotros, dividiéndonos. Forman naciones por encima de nosotros, pusieron líneas divisorias y nos separaron. Si algo hay que globalizar debe ser la rebeldía de nuestros pueblos, la esperanza.

Defiendo la hoja de coca porque es un alimento. Es un alimento riquísimo en vitaminas A y C, y rico en calcio, hierro, fibras, proteínas y calorías. Los primeros testimonios del uso alimentario de la hoja de coca en la región andina datan de hace 4.500 años.

Mientras millones de espectadores observaban a través de las pantallas de televisión cómo se derrumbaba el World Trade Center, un buen número era consciente de que más allá de las famosas Torres Gemelas se caía también la percepción histórica sobre el sofisticado aparato de seguridad de la única súper potencia de nuestros días.

"Ser Mapuche es aquel que vive la tierra desde la pertenencia a ella". Moira Millan, en diálogo con Miriam Libertad. nos encontramos con Moira, después de unos días compartidos en el Primer Congreso de Educación Ambiental.

Como podemos creer en las instituciones si estas no nos tratan con dignidad?
Si revisamos la historia nos han utilizado para hacernos pelear y nos han contado la historia como una gran mentira desde sus interéses y dominacion.
Hablo desde la otra cara de la piel de las mujeres, mis hermanas indígenas y no indígenas, soy Quechua.

"Juicio Oral Contra el Lonko y Comuneros Mapuche de Chekenko". El martes 13 y miércoles 14 de enero del 2003 tuvo lugar un nuevo juicio oral en contra de un Lonko Mapuche y comuneros, de la comunidad mapuche.

En la medida que se agudiza el conflicto territorial y la lucha por la autonomía, a ido aumentando progresivamente la aplicación de tortura por parte de los funcionarios policiales hacia los mapuche, ya sea para con fines de investigación criminal, como medio intimidatorio, como castigo personal, como medida preventiva, como pena o con cualquier otro fin

Al mismo tiempo que la población nativa americana disminuía, las diversas empresas económicas de los colonizadores prosperaban y demandaban de manera creciente mano de obra. Autoridades y colonos no encontraron otra salida para contar con suficientes trabajadores que importarlos de África: a partir de 1517 se inició el tráfico masivo de esclavos africanos.

Por mucho que en Chile, la Fiscal Regional de la Araucanía, Esmirna Vidal Moraga diga que el Ministerio Público no se a trasformado en una instancia de persecución política contra los Mapuche, la práctica de ese órgano del Estado a demostrado lo contrario, incluso muchas de sus actuaciones pueden calificarse de racistas y anti-mapuche.

Desde el punto de vista socioantropológico no hay culturas superiores ni inferiores, sino diferentes formaciones culturales a lo largo de la historia que responden a ciertas condiciones sociales, materiales y espirituales.

La importancia de los valores presentes en la historia de la humanidad, llega a nuestros días, también por obra de la tradición indígena. Los originarios de la tierra, han observado y transmitido las "leyes de la Naturaleza" con suma fidelidad. El respeto a la "Madre Tierra" que todo lo ofrece, es una constante en los Pueblos de América.

Las autoridades quieren desalojar por la fuerza a comunidades de los Montes Azules, amenazan y hostigan a defensores de derechos humanos, y se tragan el discurso del gobierno de que el Plan Puebla Panamá (PPP) no existe. Sin embargo, el gobernador de Chiapas, Pablo Salazar acude al estado de Tabasco, con el fin de relanzar el PPP ante el descrédito y el fracaso que ha tenido por la movilización y la conciencia popular.

El acercamiento inicial a las culturas cuantitativamente menores ha sido agresivo involuntariamente en el mejor de los casos. Si vemos los tres aspectos de la situación actual, encontramos que es parte de la misma problemática; la cultura predominante y sus sistemas de desarrollo sobre la que no lo es.

El extenso territorio hoy llamado Patagonia, era denominado por nuestra Nación Mapuche como Wallj mapu, comprendía no solo las actuales provincias patagónicas sino que incluía además las provincias de Buenos Aires, sur de Mendoza, La Pampa, sur de Córdoba y Santa Fe y el sur de la provincia de San Luis, mientras que en Gulu mapu (hoy Chile) se extendía desde el río Bio Bio hasta la altura de la isla de Chiloé.

Narraremos brevemente los acontecimientos que históricamente se han desarrollado a lo largo de los últimos 40 años, tanto en la Selva Lacandona como en la Reserva de la Biosfera Montes Azules. Luego nos enfocaremos mas específicamente a los grupos sociales actuales asentados en esta zona de la geografía Chiapaneca.

Propuesta alcanzada al Presidente de la República del Perú Doctor Alejandro Toledo Manrique y al Señor Eduardo Salhuana Cavides Presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas y Amazonia del Congreso de la República del Perú.

El Pueblo wixarika, como sector social, continua en la lucha por el que se reivindiquen sus derechos indígenas como pueblo y como individuos; esto implica, entre otros aspectos, la defensa de su territorio, de la tierra que ancestralmente les ha pertenecido y con la que guardan un profundo y estrecho vínculo cultural y religioso; derecho que no está reconocido oficialmente en ninguna ley estatal.

No se puede estar de acuerdo con la destrucción en nombre de la paz y de la libertad, y mucho menos en el nombre de Dios, como lo dice y pregona quien está haciendo la guerra. Compartimos con el mundo la tristeza de una guerra que empezaron los hombres que se creen más poderosos que Dios y cuyo odio no pudo ser aplacado por la voluntad de paz en este momento.

En el ámbito social, es común observar que determinados actores, como por ejemplo profesionales, funcionarios del estado o funcionarios de instituciones públicas y privadas, entre otros, realizan a través de proyectos o "Programas de Desarrollo", intervenciones dirigidas a poblaciones específicas, a las cuales conciben como grupos vulnerables o en riesgo.

Los Estados Europeos al consolidar un mercado de libre comercio, avalando las empresas forestales chilenas que sustraen sus maderas de monocultivos en tierras históricas del pueblo mapuche, consolida y adquiere para si misma, en absoluta complicidad, lamentables condiciones en estos territorios.

Crónica de los Argumentos Históricos y Preparativos a un Desalojo más que Anunciado de las Poblaciones Asentadas en la RIBMA para el Posicionamiento Geoestratégico y Geopolítico de sus Recursos Naturales a Nivel de Cuenca

Hace ya más de un año que la comunidad mapuche exige una respuesta a la contaminación de las aguas de los ríos de la zona por parte del emprendimiento turístico de Chapelco, que afecta en forma letal a sus habitantes. Las deyecciones del complejo infectan esas aguas produciendo enfermedades y muertes en la comunidad.

Las grandes represas financiadas por el BM desde 1948 han obligado a desplazarse y perder su tierra a aproximadamente 10 millones de personas. El Banco ha fracasado una y otra vez a la hora de implementar y aplicar su propia política sobre programas de reasentamiento forzado adoptada en 1980.

La década de los 90 en el Ecuador se acentúa la migración por cuanto la crisis económica afecta a los más pobres, los salarios bajos ya no cubren las necesidades básicas para la sobrevivencia.

En la discusión sobre el Proyecto Hidroeléctrico Boruca es necesario dar a conocer algunas informaciones de base y plantear algunas interrogantes que ayuden al país y a los distintos actores involucrados a tomar las decisiones correctas.

La discriminacion de la Mujer Indigena: Un peso historico. Los prejuicios sociales, raciales y de género están bien enraizados dentro de una cultura dominante

Laguna Llancanelo es un humedal reconocido internacionalmente por la Convención RAMSAR en 1996, además de área protegida provincial. Sus valores ecológicos la ubican como uno de los sitios más biodiversos del país y de mayor diversidad biológica del planeta dentro de las regiones áridas.

Quiero ayudar a que se sepa y entiendan cosas sobre la gente que, antes de que vengan los europeos, había en esta tierra: LOS ANTIGUOS, y sus descendientes. En esta tierra hubo muchas civilizaciones, algunas cosas eran iguales; otras eran diferentes; por ejemplo: no son indios porque no son de la India.

La concepción de los pueblos indígenas de América ve a la Tierra como madre viviente que, fecundada por el Sol, da la vida y la sostiene.

Podemos decir que el racismo es un hecho relativamente nuevo, y podría situarse en los procesos de industrialización, urbanización acelerada, inmigración y mezcla de poblaciones; y sobre todo, en el colonialismo.